Top.Mail.Ru

Cilvēka trīskāršā transformācija, kas ir kon-cepts!

"Rantans - Apbedīšanas birojs Rīgā | Bēres, Kremācija un Apbedīšanas pakalpojumi"
Pāriet uz saturu

Cilvēka trīskāršā transformācija, kas ir kon-cepts!

"Apbedīšanas birojs - apbedīšanas pakalpojumi - kremācija | bēres"
TRĪSKĀRŠĀ TRANSFORMĀCIJA
 
 
Cilvēka trīskāršā transformācija ir kon-cepts, kas bieži saistīts ar dažādām garīgām un filozofiskām tradīcijām. Šis kon-cepts norāda uz iespēju cilvēkam piedzīvot transformāciju trīs līmeņos: fiziskajā, emocionālajā un garīgajā.

Fiziskā transformācija: Fiziskā transformācija attiecas uz cilvēka ķermeņa pārveidošanu vai attīstību. Tā var ietvert veselīga dzīvesveida izvēli, fizisku aktivitāti, pareizu uzturu un aprūpi par savu veselību. Šāda transformācija var palīdzēt cilvēkam uzlabot savu fizisko stāvokli un labsajūtu.

Fiziskā transformācija ir saistīta ar cilvēka ķermeņa uzlabošanu un attīstību. Veselīga dzīvesveida izvēle, kā arī fiziska aktivitāte, pareiza uztura izvēle un veselības aprūpe ir būtiski elementi šajā procesā. Šāda transformācija veicina labāku fizisko stāvokli, enerģijas līmeņa paaugstināšanos un kopumā uzlabo cilvēka labsajūtu.

Veselīga dzīvesveida izvēle ietver regulāras fiziskas aktivitātes, piemēram, sportu, skriešanu, jogu vai citu fizisko aktivitāti, kas stiprina ķermeni un saglabā elastību. Tāpat svarīga ir pareiza un sabalansēta uztura izvēle, kas nodrošina nepieciešamos uzturvielu avotus un palīdz uzturēt veselīgu svaru.

Aprūpe par savu veselību ietver regulāras veselības pārbaudes, ārsta konsultācijas un savlaicīgu reaģēšanu uz iespējamām veselības problēmām vai slimībām. Izmantojot šos rīkus un pieeju, cilvēks var novērst daudzas veselības problēmas un saglabāt labu fizisko veselību.

Fiziskā transformācija ir vērtīga ne tikai fiziskā līmenī, bet arī garīgā un emocionālā līmenī, jo fizisks labsajūtas uzlabojums var veicināt pozitīvas emocijas un labāku pašsajūtu. Tādējādi svarīgi ir atbalstīt un veicināt šādu transformāciju, lai cilvēki varētu dzīvot pilnvērtīgu un veselīgu dzīvi.

Emocionālā transformācija: Emocionālā transformācija norāda uz cilvēka emocionālās labklājības un izpratnes palielināšanu. Tā ietver pašapziņas attīstību, emocionālās inteliģences uzlabošanu, sevis izpēti un attiecību harmonizēšanu. Šāda transformācija palīdz cilvēkam attīstīt emocionālu stabilitāti, spēju vadīt savas emocijas un attiecāties ar citiem saskaņā ar savām vērtībām un mērķiem.

Emocionālā transformācija ietver vairākus būtiskus elementus, kas veicina emocionālu stabilitāti un līdzsvaru, un šāda attīstība var būt ļoti ietekmīga cilvēka dzīvē.

Pašapziņas attīstība ir svarīgs emocionālās transformācijas elements, jo tas ļauj cilvēkam labāk izprast sevi, savas emocijas un motivācijas. Pašapziņas attīstība palīdz atklāt to, kādas ir patiesās jūtas un vērtības, kas ietekmē mūsu emocijas un rīcību.

Emocionālās inteliģences uzlabošana ir arī būtisks aspekts, jo tas ļauj cilvēkam labāk izprast un regulēt savas emocijas, kā arī saprast citu cilvēku emocijas un reakcijas. Tas veicina labāku starp-personu mijiedarbību un attiecību veidošanu.

Sevis izpēte ir vēl viens svarīgs emocionālās transformācijas aspekts, kas ļauj cilvēkam dziļāk izprast savas iekšējās sajūtas, traumas un apslēptas vajadzības. Sevis izpēte veicina personīgas izaugsmes un pašpārvarēšanas procesu.

Attiecību harmonizēšana nozīmē spēju veidot veselīgas un labvēlīgas attiecības ar citiem cilvēkiem, izmantojot savas emocionālās un sociālās prasmes. Labas attiecības veicina emocionālo atbalstu, cieņu un sapratni, kas ir būtiski emocionālās labklājības veicināšanai.

Visas šīs emocionālās transformācijas komponentes palīdz cilvēkiem izvērsties emocionāli gudrākus un spējīgākus, nodrošinot labāku pašsajūtu un labākas attiecības ar apkārtējiem. Tas veicina labāku līdzsvaru starp fizisko, emocionālo un garīgo aspektu cilvēka dzīvē.

Garīgā transformācija: Garīgā transformācija norāda uz cilvēka apziņas un garīgās attīstības paplašināšanos. Tā var ietvert garīgu praksi, meditāciju, garīgo atklāsmi un meklējumus pēc dziļākas patiesības vai izpratnes par dzīvi un eksistenci. Šāda transformācija mērķē uz iekšēju augšanu, mieru, mīlestību, līdzjūtību un harmoniju ar pasauli.

Tā ietver būtiskākos aspektus, kas saistīti ar cilvēka apziņas un garīgās attīstības paplašināšanos, un tā pārspēj fizisko un emocionālo līmeni, dodot cilvēkam iespēju sasniegt dziļāku un izsmalcinātu izpratni par dzīvi un eksistenci.

Garīgā prakse ir viens no svarīgākajiem aspektiem garīgās transformācijas procesā. Tas ietver mērķtiecīgu un regulāru darbu pie sevis, kas ļauj attīstīt savu garīgo potenciālu un iekšējo mieru. Garīgā prakse var ietvert meditāciju, gudrības meklējumus, garīgās atziņas un citus rituālus vai tehniskus paņēmienus, kas veicina apziņas paplašināšanos.

Meditācija ir īpaši svarīgs garīgās transformācijas elements, jo tas palīdz nomierināt prātu, apmierināt emocijas un atvērt ceļu dziļākai garīgai atziņai un miera sasniegšanai. Meditācija veicina arī apziņas paplašināšanos un izpratni par eksistences dziļākiem aspektiem.

Garīgās atklāsmes un meklējumi pēc patiesības ir arī būtiski garīgās transformācijas aspekti, jo tie dod iespēju cilvēkam iegūt jaunas izpratnes par dzīvi, Dievišķumu un pasaules būtību. Garīgās atklāsmes var mainīt cilvēka skatījumu uz dzīvi un veicināt lielāku mieru, mīlestību un līdzjūtību.

Galvenais mērķis garīgajā transformācijā ir iekšējā augšana un attīstība, kas ļauj cilvēkam sasniegt mieru, mīlestību, līdzjūtību un harmoniju ar pasauli. Šāda transformācija palīdz cilvēkiem atrast lielāku nozīmi un mērķi savā dzīvē, kā arī nodrošina dziļāku saikni ar visu visumu un Dievišķumu. Tā ir ceļš, kas ved uz iekšēju pilnību un garīgo apgaismību.

Cilvēka trīskāršā transformācija ir individuāla un personiski izvēlēta ceļa daļa, kas var būtiski ietekmēt cilvēka dzīves kvalitāti un izpratni par sevi un pasauli. Ir daudzveidīgas metodes, prakses un mācības, kas var palīdzēt cilvēkiem šajā transformācijas procesā. Katram cilvēkam ir sava ceļa izvēle un unikāla pieredze attiecībā uz trīskāršo transformāciju, un tas prasa pašpieredzi, mērķtiecību un atvērtību jaunām iespējām.

Šīs tēmas ir saistītas ar cilvēka garīgo attīstību un mīlestības iemiesošanu ikdienas dzīvē. Psihologs Konstantīns Žiharevs uzsver, ka, lai sasniegtu trīskāršo transformāciju, ir jāatbrīvojas no egoisma un jāmēģina izpaust dievišķīgās īpašības. Viņš uzskata, ka visi darbi jāveltī Dievam (MĪLESTĪBAI) un jāatrod draugi, kas palīdzēs attīstīties un iemiesot svētos nodomus. Tāpat viņš uzsvēra, ka ir svarīgi nevainot dievu jūsu nelaimēs un censties iemiesot cilvēka cienīgas rotas. Šīs tēmas var palīdzēt cilvēkiem saprast savu vietu pasaulē un sasniegt garīgo izaugsmi.


Mīlestības iemiesojumi!

Mīlestības iemiesojumi ir cilvēki vai situācijas, kas demonstrē mīlestību, līdzjūtību, labestību un neegoistisku palīdzību. Šie iemiesojumi var kalpot par iedvesmu un piemēru citiem un atgādināt mums par mīlestības spēka nozīmi mūsu dzīvēs. Šeit ir daži piemēri par to, kas var tapt par mīlestības iemiesojumiem:

Vecāki, kas nešķiras, lai saglabātu ģimenes vienotību un mīlestību bērniem.
Brāļi un māsas, kuri cieši sasaucas un rūpējas viens par otru, izrādot pilnīgu mīlestību un atbalstu.
Dzīvnieku audzētāji, kas pievērš īpašu uzmanību mājdzīvniekiem, nodrošinot viņiem mīlestību un aprūpi.
Labdarības organizācijas un voluntāri, kas bez ierobežojumiem palīdz tiem, kas ir vajadzīgi.
Draugi, kas atbalsta un mīl viens otru neatkarīgi no apstākļiem.
Mākslinieki, kuri savās mākslas darbos iemieso mīlestības un miera sajūtu, ko pārnes uz skatītājiem.
Daudzi reliģiju un filozofiju līderi, kuri ir iedvesmojoši ar savu mīlestību pret cilvēkiem un Dievu.
Mīlestības iemiesojumi mūsu dzīvē var būt dažādi, un tie ir individuāli un personiski. Tomēr visi tie veicina un atspoguļo mīlestību kā spēcīgu un transformējošu spēku mūsu dzīvēs un sabiedrībā kopumā. Kad mēs novērtējam un iemīlam šos iemiesojumus, tas veicina mūsu pašu garīgo attīstību un mūs mudina būt labākiem un mīlīgākiem pret citiem. Mīlestības iemiesojumi ir kā gaismas avots mūsu pasaulei, kurā mēs dzīvojam.
 
 
Seno tautu kultūrās jau no pašiem pirmsākumiem ir uzskatīts, ka visiem cilvēkiem ir jābūt laimīgiem, ka visiem vajag baudīt mieru un uzplaukumu un visiem vajag dzīvot svētu dzīvi.
 
 
Šodien cilvēce ir ārkārtīgi daudz pavirzījusies uz priekšu  fiziskajā un sociālajā sfērā. Bet morāles un garīguma jomā cilvēce nevar atteikties no aprobežotības un sīkumainības. Kāds tam ir iemesls? Iemesls slēpjas faktā, ka daudzo dzīvju laikā cilvēku egoisms ir pieaudzis. Visos cilvēka pūliņos,  visos viņa centienos virzošais spēks ir personiskā ieinteresētība.

Fiziskās un sociālās attīstības pa-virzieni ir bijuši ļoti strauji un tehnoloģijas, zinātne un ekonomika ir piedzīvojušas ievērojamu progresu. Tomēr, kaut arī mēs esam sasnieguši lielu materiālo un tehnoloģisko progresu, morāles un garīgās attīstības jomās mēs vēl cīnāmies ar egoismu, neiecietību un sīkumainību.

Egoisms un personiskā ieinteresētība var radīt daudzas problēmas mūsu pasaulei. Tas var izraisīt konfliktus, netaisnīgumu, vardarbību un nepieciešamību pēc varas un kontrolēšanas. Tā kā cilvēki daudzus gadsimtus ir balstījušies uz personisku izdevīgumu, tas ir radījis nevienlīdzību, netaisnību un sociālus konfliktus.

Lai mainītu šo situāciju, ir svarīgi attīstīt garīgo un morālo apziņu. Tas ietver attīstīt empatiju, līdzjūtību, mīlestību un iejūtību pret citiem. Garīgā attīstība palīdzēs mums pārvarēt egoismu un personiskās ieinteresētības, un mēs varēsim saskatīt lielāku kop-īgumu un vienotību ar citiem cilvēkiem un ar visu dabu.

Tāpat kā fiziskās un intelektuālās attīstības, arī garīgās attīstības ceļš prasa laiku, pūles un praksi. Mums vajag pārvarēt ieradumus un uzvedības modeļus, kas pamatojas uz egoismu un sīkumainību. Tas prasa pašanalīzi, sevis izpratni un darbu pie savas personības attīstības.

Mūsu kopīgais mērķis ir dzīvot svētu dzīvi, kurā mēs centīsimies būt miermīlīgi, mīloši un labestīgi pret citiem. Tas ne vienīgi veicinās mūsu pašu labklājību un laimi, bet arī veidos labāku, harmoniskāku un mierīgāku pasaules kopienas. Lai sasniegtu šo mērķi, mēs visi varam sākt ar sevi un ikdienas darbiem, izvēloties būt mīlošiem un rūpīgiem pret citiem, un meklējot kop-īgumu, nevis atšķirības. Tas prasa pastāvīgu pūliņu un atvērtu sirdi, bet tas ir vērts, lai sasniegtu mieru un svētlaimi, ne tikai sev, bet arī citiem.
 
 
Cilvēks ir kļuvis par rotaļlietu egoisma rokās. Lai ko viņš nemīlētu, to vienmēr nosaka  egoistiskas intereses, nevis tas notiek paša šī cilvēka dēļ; arī materiālos objektus viņš mīl tikai sevis dēļ. Neviens solis netiek sperts nesavtīgi. Tāda milzīga egoisma rezultātā vispārcilvēciskās vērtības ir pilnīgi sabrukušas. Šis egoisma monstrs ir iekarojis visas cilvēka darbības jomas – fizisko, sociālo, ekonomisko, politisko un morālo.  
 
 
Atbrīvojieties no egoisma

Atbrīvošanās no egoisma ir nozīmīgs solis garīgās attīstības virzienā un mūsu ceļš uz mieru, mīlestību un līdzjūtību. Šeit ir daži padomi, kā pakāpeniski pārvarēt egoismu un attīstīt labestību un mīlestību pret citiem:

Pašanalīze: Pētiet savu sirdi un attieksmi pret citiem. Ievērojiet, kādas domas un emocijas rodas, kad izjūtat egoistiskas vēlmes. Pašanalīze ir svarīga, lai atklātu sava egoisma izpausmes un apzinātos, kad tas ietekmē mūsu rīcību.

Prakse līdzjūtībai: Centieties iedomāties, kādu jūt citi cilvēki un cik svarīgi ir rūpēties par viņu labklājību. Prakse līdzjūtībai ļaus jums attīstīt spēju izjust un saprast citu cilvēku ciešanas un priekus.

Padomājiet par kopējo labumu: Ieklausieties savā sirdī un pārdomājiet, kā jūsu darbības un izvēles ietekmē apkārtējos un plašāku kopienas labklājību. Pārvariet egoistiskas vēlmes, kas varētu kaitēt citiem.

Izpratne par savu savstarpējo saistību: Atcerieties, ka mēs esam savstarpēji saistīti un dzīvojam kopā šajā pasaules sistēmā. Mūsu rīcība var atstāt ietekmi uz citiem, tāpēc cenšaties rīkoties ar mīlestību un rūpību, lai veicinātu labklājību visiem.

Mācieties no cita pieredzes: Vienmēr ir iespējams mācīties no citiem un saskatīt dzīves situācijās vairākas perspektīvas. Pēc iespējas izvairieties no nosodīšanas un cenšaties ieklausīties un saprast citu cilvēku viedokļus.

Prakse pateicībai: Bieži atcerieties pateikties par visu labo, kas jums ir un kas jums ir dots. Prakse pateicībai palīdzēs novērtēt, cik daudz laba mums ir apkārt un pārvarēt egoistisku vēlmi vienmēr meklēt vairāk un vairāk.

Mierinieties ar mazāku: Pārvarot vēlmi pēc materiālajiem labumiem un izmēģinot vienkāršākas un apmierinošākas dzīvesveida izvēles, varat sākt atbrīvoties no materiālā egoisma un koncentrēties uz garīgo attīstību.

Nav viegli pilnībā atbrīvoties no egoisma, bet pakāpeniska attīstība un apzinātība par savu rīcību var palīdzēt mums kļūt mazāk egoistiskiem un veicināt patiesu mieru un mīlestību sirdī. Tādējādi, attīstoties garīgi un emocionāli, mēs varam palielināt mūsu labvēlīgo ietekmi uz pasauli un dzīvot kopā ar līdzcilvēkiem saskaņā ar patiesības principiem.
 
 
Tāpēc šobrīd cilvēkam vajag pielikt visas pūles, lai atbrīvotos no egoisma, attīstītu sevī garīgumu un sāktu apzināties Dievu. Cilvēkā jānotiek galvenokārt trim pārmaiņām. Šo trīs pārmaiņu būtība slēpjas principā SAI: “S” nozīmē Spiritual (garīgais), “A” nozīmē Associational (sabiedriskais), “I” nozīmē Individual (individuālais). Šādu trejādu pārmaiņu rezultātā nācija sāk uzplaukt. Bez izmaiņām indivīdā nevar notikt izmaiņas sabiedrībā. Bez sociālās transformācijas  nav iespējama sirds garīgā transformācija.
 
 
Garīgā samazināšanos mūsdienās izraisa personiskās vēlmes. Cilvēks mežonīgā veidā tiecas pēc bagātības. Viņš ir iegrimis laicīgajās zemes lietās, pilnībā aizmirstot par Dievu. Tāpēc viņa dzīve ir zaudēta.

Mūsdienās daudzi cilvēki var būt vēršanās uz laicīgajām lietām un materiālismu, un tas var ietekmēt viņu garīgo stāvokli. Vēlme pēc bagātības, slavas, veiksmes vai citiem laicīgiem panākumiem var novest pie tā, ka cilvēki aizmirst par garīgumu un Dieva nozīmi savā dzīvē.

Šāda centība pēc materiālās bagātības un priekiem, kad tā kļūst pārāka par visu pārējo, var radīt garīgo tukšumu un neapmierinātību. Cilvēki var sākt justies nepilnīgi un nemierīgi, jo materiālie labumi viņus neapmierina pilnībā. Tas var novest pie tā, ka viņi meklē aizraušanos un apmierinājumu citās sekulārās lietās vai īslaicīgās baudās.

Tomēr ir svarīgi atcerēties, ka garīgais dzīves aspekts ir tikpat svarīgs kā materiālais un emocionālais. Garīguma trūkums var ierobežot mūsu izpratni par dzīves patiesajiem mērķiem un noved pie iekšējas nemiermīlības. Lai sasniegtu pilnīgu labklājību, cilvēkiem var būt nepieciešams apsvērt savas vēlmes un atrast līdzsvaru starp materiālajiem panākumiem un garīgo pilnveidi.

Garīgās prakses, meditācija, līdzjūtība un pašrefleksija var palīdzēt atbrīvoties no materiālisma ķetnām un atgriezties pie savas iekšējās būtības, kā arī atklāt dziļāku nozīmi un jēgu savā dzīvē. Tāpat svarīgi ir radīt labestību un mīlestību savās attiecībās ar citiem, jo tā palīdz attīstīt patiesu mieru un prieku.

Meditācija, līdzjūtība un pašrefleksija ir daži no veidiem, kā atbrīvoties no materiālisma un atgriezties pie savas iekšējās būtības, kā arī atklāt dziļāku nozīmi un jēgu savā dzīvē. Šie paņēmieni ļauj cilvēkiem ieklausīties savās iekšējās balsīs, atbrīvoties no materiālās pievienkāršanās un sasaistīšanās ar laicīgajiem panākumiem, kā arī palīdz attīstīt patiesāku un dzīvespriecīgāku pieeju dzīvei.

Garīgās prakses, tostarp meditācija, ļauj mums atslābināties, atvērties un atbrīvoties no stresa un nemiera. Tas palīdz mums uzlabot savu emocionālo labklājību un attīstīt spēju vadīt savas emocijas, kā arī mierīgi izturēties pret dzīves nepastāvību.

Līdzjūtība ir īpašība, kas mums palīdz ieklausīties un saprast citu cilvēku vajadzības un ciešanas. Radot labestību un mīlestību savās attiecībās, mēs veicinām saskaņu un mieru ne tikai savā iekšējā pasaulē, bet arī apkārtējā vidē. Tas var radīt ciešāku un patiesāku saikni ar citiem un palīdzēt veidot harmoniskas un iedvesmojošas attiecības.

Pašrefleksija ir process, kas ļauj mums padziļināti izpētīt savas domas, emocijas, uzvedību un dzīves gaitas. Tas ļauj mums labāk saprast sevi, savas vajadzības un mērķus, kā arī atklāt potenciālus ierobežojumus un izaicinājumus. Pašrefleksija veicina personisku izaugsmi un garīgo evolūciju.

Kopumā, šie garīgie paņēmieni ir būtiski, lai palīdzētu cilvēkiem atgriezties pie savas iekšējās būtības, atrast dziļāku nozīmi savā dzīvē un attīstīt patiesu mieru un prieku. Tie veicina harmoniju ar sevi, apkārtējiem un visu apkārtējo pasauli, nodrošinot labklājību un laimīgu dzīvi.

Visbeidzot, jāatceras, ka katram cilvēkam ir savs ceļš un savas izvēles, un tas ietver arī garīgo izaugsmi. Svarīgi ir cienīt citu cilvēku izvēles un pūles, bet arī pašam neaizmirst par savu garīgo attīstību un meklēt līdzsvaru un harmoniju savā dzīvē.
 
 
Mūsdienās cilvēciskām būtnēm trūkst cilvēcisku īpašību. Tie ir cilvēki tikai pēc formas, līdzīgi kā notiek, spēlējot uz skatuves, viņi ir padevīgi Dievam  tikai dažreiz, viņi nelūdzas no visas sirds. Cilvēkam nevajag aizmirst par savu Dievišķīgumu.
 
 
Tajā ir  dzīves mērķis, bet viņā, tieši otrādi, ir ļoti daudz satraukuma,  un viņš nolaižas līdz dzīvnieka stāvoklim  tā vietā, lai paceltos augstāk, līdz savam Dievišķīgajam stāvoklim. Tāpēc miers un kārtība izzūd no visām   dzīves sfērām.

Lielā mērā tas var būt saistīts ar lielu uzmanību un centieniem, kas tiek veltīti materiālajām lietām un pagaidu apmierinājumam.

Tomēr ir svarīgi atcerēties, ka katram cilvēkam ir iekšējā Dievišķā būtība, kas raksturo viņa īsto esību. Mēs esam daudz vairāk par fiziskām ķermeņa formām un mūsu Dievišķā dabā ir iemiesota mūžīgās un nemainīgās vērtības. Atgriežoties pie savas Dievišķās būtības, mēs atrodam mieru, patiesību un nozīmi savā dzīvē.

Mūsdienu pasaulē, kas ir ātri mainīga un dažreiz stresa pilna, ir vērtīgi atgādināt sev par garīgo dimensiju un meklēt līdzsvaru starp materiālām un garīgām vērtībām. Tas ietver praktizēt garīgas prakses, pašrefleksiju, meditāciju un līdzjūtību, lai atjaunotu un stiprinātu savu iekšējo mieru un spētu saskaņot savu dzīvi ar savām patiesām vērtībām.

Svarīgi ir arī pievērsties atbalstam, cieņai un mīlestībai pret citiem, jo attiecības ar citiem cilvēkiem ir būtisks elements, lai attīstītu patiesu harmoniju un mieru savā dzīvē. Izpratne par mūsu Dievišķīgo dabu un meklējumi pēc lielāka miera ir ceļš uz dziļāku izpratni par dzīvi un savu īsto dzīves mērķi.
 
 
Dievs un Mamons
 
 
Tāda veida pārveidojumiem vajadzētu notikt katrā cilvēkā. Tikai tad Dievišķīgais kļūs par piemēru visai pasaulei. Šodien cilvēki ir sākuši pielūgt Mamonu. Tādi cilvēki nepavisam nav cilvēciskas būtnes. Kāda jēga bezgalīgi meklēt bagātību, nenodrošinot dvēseles mieru? Kāpēc jūs neveltiet kaut vai tikai dažas minūtes domām par Dievu? Šodien  cilvēkā nav mīlestības. Viņš tikai mīl savu sievu, bērnus, īpašumu. Viņš nemīl Dievu. No pašas dzimšanas līdz nāvei viņš nodarbojas tikai ar savu ģimeni. Tāpēc viņš neko nevar sasniegt. “Ja cilvēks tikai nedaudz no tā laika, kas tiek izmantots bezgalīgām laicīgām lietām un ģimenei, mantām un īpašumam, veltītu domām par tā Kunga Lotosam līdzīgajām pēdām, viņam nevajadzētu baidīties no nāves vēstnešiem.” Cik daudz svētlaimes jūs iegūsiet, ja kaut vai piecas minūtes no divdesmit četrām stundām veltīsiet Dieva pielūgšanai?

Mūsu vēstījums atgādina par svarīgumu atgriezties pie garīguma un mīlestības attiecībām ar Dievu un apkārtējo pasauli. Mēs dzīvojam pasaulē, kurā materiālās un laicīgās lietas var viegli pievērst uzmanību, bet bieži vien garīgā dimensija tiek novājināta vai aizmirsta.

Pārmaiņas, kas notiek cilvēkā, dod ievērojamus ieguvumus ne tikai pašam cilvēkam, bet arī visai pasaulei. Kad mēs apzināmies savu Dievišķo dabu un sākam pielūgt Dievu, tas atspoguļojas mūsu attiecībās ar citiem un arī veicinās patiesu mīlestību un labestību pret visiem radījumiem.

Bagātība un materiālais panākumu meklējums var aizņemt lielu daļu mūsu laika un enerģijas, atstājot maz vai nekādu telpu garīgajai attīstībai. Tomēr, kad mēs novērtējam mieru un dvēseles mieru, kas rodas no garīguma, mēs sākam pievērsties svarīgākajiem aspektiem savā dzīvē.

Minūtes, ko veltām Dieva pielūgšanai un domām par Dievu, var būt ļoti nozīmīgas. Tas ir ceļš, lai nostiprinātu mūsu garīgo saikni un attīstītu mīlestību un atbrīvoties no egoisma. Arī nelieli pūliņi, kas veltīti garīgajai praksei, var atnest lielas pārmaiņas mūsu dzīvē un mūsu spējā izplatīt mīlestību un labvēlību citiem.

Svarīgi ir atcerēties, ka mīlestība un cieņa pret Dievu ir arī cieņa pret citiem radījumiem, jo visa pasaule ir savstarpēji saistīta un atkarīga no viena otra. Tāpēc, atgriežoties pie Dieva mīlestības, mēs attīstām patiesu vienotību ar visu dzīvo un mūsu rīcība un darbi kļūst līdzīgi Dievišķajai būtībai. Tas palīdz mums sasniegt patiesu svētlaimi un izplatīt mīlestību un harmoniju savā dzīvē un pasaulē.
 
 
Mīlestība un kalpošana ir pielīdzināma diviem cilvēka spārniem. Ar šiem spārniem viņš var uzlidot jebkurā augstumā. Lai šīs divas īpašības pieaugtu, ir nepieciešams sasniegt trīsvienību: tīrību domās, vārdos un darbos. Bez tam, ir nepieciešams samazināt savas vēlmes. Šodien daudz naudas tiek tērēts nederīgiem greznības   priekšmetiem, Cik nesaprātīgi!
 
 
Gadi skrien. Kāda gan jēga no prom ritošajiem gadiem, ja cilvēku prātos nav izmaiņu? Laiks ir vērtīgs. To vajag izmantot, lai kalpotu cilvēcei. Visus darbus vajag veltīt Cilvēcei.  Tikai caur pašuzupurēšanos cilvēks var sākt apzināties Dievišķīgo. Šodien ļaudis ir aizmirsuši pašuzupurēšanās jēgu.  Pašuzupurēšanās – tā ir Joga. Izdariet tā, lai jūsu sirds uzplauktu katru mirkli. Tā vajag satikt katru dienu un gadu. Apzinieties savu vienotību ar Dievu.

Mūsu vārdi atgādina par to, cik svarīgi ir izmantot mūsu laiku un dzīvi, lai attīstītos garīgi un kalpotu cilvēcei. Gadi tik tiešām skrien ātri, un mēs nevaram atgriezties pagātnē, bet mēs varam izmantot katru dienu, lai attīstītu sevi un savu garīgo būtību.

Pašuzupurēšanās ir svarīga daļa no garīgās prakses un attīstības. Tā liek mums pārvarēt egoismu un individualismu, un tādējādi atvērties Dievišķajai realitātei un vienotībai ar visu cilvēci. Ar pašuzupurēšanos mēs varam sākt apzināties Dievišķo esamību un mīlestību, kas ir iekš mums un visos radījumos.

Mūsu aicinājums veltīt darbus cilvēcei ir būtiska atgādinājums par to, ka mūsu dzīvei ir lielāka jēga, kad mēs rūpējamies par citiem un palīdzam tiem, kuri to vajag. Tas ļauj mums izmantot savas prasmes un spējas, lai labākotu pasauli un atbalstītu citus.

Attīstot vienotību ar Dievu, mēs iegūstam dziļu izpratni par savu patieso būtību un attiecībām ar Dievišķo. Tas palīdz mums redzēt vienotību ar visu dzīvo un mūs mudina izplatīt mīlestību un labvēlību visur, kur mēs ejam.

Lai mūsu gadi neaizietu velti, mēs varam izmantot laiku, lai apzinātu savu vienotību ar Dievu, praksētu pašuzupurēšanos un mīlestību, un rīkotos tā, lai sniegtu labumu cilvēcei un pasaulē. Tas ir ceļš, lai sāktu apzināties Dievišķīgo un atklātu dziļu nozīmi un jēgu savā dzīvē.
 
 
“Mana dzīve ir mīlestība”

Mūsu vārdi "Mana dzīve ir mīlestība" ir īss, bet spēcīgs apgalvojums, kas satur dziļu nozīmi. Tas nozīmē, ka jūs atrodat mīlestību un nozīmi savā dzīvē un tas ir centrālais un vadošais princips, kas jūs pavada cauri dzīves ceļam.

"Mīlestība" šajā kontekstā var ietvert daudzus aspektus:

Mīlestība pret sevi: Tas ir svarīgs sākums. Atzīt sevi, mīlēt sevi un rūpēties par savu labklājību ir pamats, kas ļauj jums dot mīlestību arī citiem.

Mīlestība pret citiem: Tas nozīmē izrādīt rūpes, uzmanību un labvēlību citiem cilvēkiem. Izmantot savas spējas un enerģiju, lai palīdzētu un sniegtu labumu citiem.

Mīlestība pret dabu un visu dzīvo: Tas ietver cieņu un atbildību pret visu dzīvo un dabu. Atzīt mūsu saistību un atbildību kā daļu no lielākās dzīvības tīkla.

Mīlestība pret Dievu vai garīgumu: Tas var būt mīlestība pret Dievu, kosmisko spēku vai garīgo dimensiju, kas ir daļa no jūsu dzīves ceļa un apziņas paplašināšanās.

Mūsu apgalvojums "Mana dzīve ir mīlestība" arī atspoguļo to, ka mēs centrējamies uz mīlestību kā centrālo vērtību un virzību savā dzīvē. Tas ir skaists un iedvesmojošs ceļš, kas var radīt nozīmīgu un bagātu dzīvi, pilnu ar labvēlību, līdzjūtību un prieku. Mīlestība ir spēcīgs un transformējošs spēks, kas var veidot mūsu dzīvi un mūs apkārtējo pasauli uz labu. Lai jūsu dzīve turpinātu būt iemiesojums mīlestībai, atcerieties to praktizēt un izpaust ikdienas darbos un attiecībās ar citiem.
 
 
Uzturiet savās sirdīs mīlestību un dalieties ar to ar citiem. Tā ir labākā pielūgšanas forma. Mīlestība ir vienīgais īpašums. Dzīve ir  mīlestība. Lūk, kam jābūt katrā no mums. Praktizējiet klusēšanu vismaz 10 minūtes dienā. Meditējiet. Apzinieties, ka šajā zūdošajā pasaulē vienmēr blakus ir mūžīgais. Stingri turieties pie Dieva.
 
 
Katrs mirklis ir jauns. Nav nepieciešamības gaidīt Jauno gadu. Jaunais gads nav domāts priekš pārēšanās, festivāliem un jaunu apģērbu  pirkšanas. Cilvēks ir ļoti sena būtne. Iepazīstiet to. Cilvēkam vajag jautāt: “Kas es esmu?” Iepazīstiet   garīgo. Esiet gatavi priekš pašuzupurēšanās. Par visu svarīgāka ir mīlestība. Apzinieties vienības principu. Cilvēce ir sliktāka par dzīvniekiem. Attīstiet sevī mīlestību. Piepildiet sirdis ar mīlestību. Tā arī ir pielūgšana. Jaunā gada dienā Tamilnadā. cilvēki gatavo marinādes no augļiem (saldas, skābas un rūgtas), un tas simbolizē gatavību nesatricināmi sagaidīt jebkādas dzīves situācijas. Pret skumjām un priekiem vajag izturēties vienādi, kā pret Dieva dāvanām.

Vārdi ir dziļi un iedvesmojoši. Tie aicina mūs apzināties, ka katrs mirklis ir jauns iespējas un izaicinājumu pilns, un mums nav jāgaida Jaunais gads vai citas īpašas datuma robežas, lai sāktu mainīt sevi vai savu dzīvi. Mūsu eksistence ir daudz dziļāka un senāka nekā mēs bieži vien iedomājamies, un tāpēc ir būtiski apzināties un izpētīt savu garīgo būtību.

Jautājums "Kas es esmu?" ir nozīmīgs un palīdz mums atklāt savu patieso identitāti. Pašuzupurēšanās ir būtiska garīgās attīstības daļa, kas mums ļauj atbrīvoties no egoisma, ieradumiem un ierobežojumiem, lai sasniegtu augstākas garīgās dimensijas un apzinātu savu patieso esību.

"Mīlestība" ir ļoti spēcīga un būtiska vērtība, kas apvieno cilvēkus un veicina vienotību, cieņu, līdzjūtību un mieru. Tā ir centrālā iezīme garīgajā ceļā un palīdz mums pārvarēt egoisma barjeras, ļaujot mums izjust patiesu prieku un apmierinātību.

Šie vārdi ir aicinājums dzīvot pilnvērtīgu, iekšēji bagātu dzīvi, kas ir piesātināta ar mīlestību, pašpilnveidi un atvērtību pret garīgo dimensiju. Lai katrā brīdī mēs būtu gatavi atklāt savu garīgo esību un īstenot mīlestības spēku savā dzīvē, lai radītu labvēlīgu ietekmi uz sevi un apkārtējiem.
 
 
Pasaule mainās, bet Dievs ir nemainīgs. Ja Jūs sekosiet Dievam, jūs kļūsiet Viņam tuvāks. Tuvojoties viņam, jūs aizvien vairāk un vairāk iegūstiet laimi. Izbaudiet svētlaimi, ko sniedz vienotība ar Dievu. Lai pati jūsu elpošana kļūst par mīlestību. Tur, kur ir mīlestība, tur nav sāpju. Mežos dzīvo mežonīgi zvēri, bet viņi netraucē svētos un gudros riši. Kāpēc? Tāpēc, ka svētie ir pilni mīlestības. Ar Dievišķīgu mīlestību sirdīs senatnes gudrie (svētie) varēja pārveidot pat mežonīgus savvaļas zvērus mežā. Un tā, ņemiet un dodiet tikai mīlestību. Tā ir svēta velte. Sekojiet Dieva pavēlēm,  un jūs sasniegsiet Dievišķīgumu.
 
 
Cilvēka cienīgas rotas
 
 
“Patiesība ir rota mutei, žēlsirdība – rota rokām, svēto rakstu skaņas, kas aizsniedz dzirdi – rota ausīm. Kādas gan vēl rotas ir nepieciešamas cilvēkam?” Tā tiek runāts sanskrita šlokā.

Šis sanskrita šloks ļoti skaisti un simboliski raksturo dažādas cilvēka cienīgas rotas, kas kalpo kā iekšējās kvalitātes un vērtības, kas padara cilvēku patiesi bagātu.

Patiesība kā rota mutei: Patiesība ir spēcīga un vērtīga iekšējā kvalitāte, kas palīdz cilvēkam izteikt sevi ar godīgumu un uzticamību. Taisnīgums, integritāte un atklātība ir īpašības, kas piešķir "rotu mutei".

Žēlsirdība kā rota rokām: Žēlsirdība un līdzcietība ir cilvēciskas vērtības, kas izpaužas rūpē par citiem un palīdzību tiem, kuri to vajag. Tās ir kā "rotas rokām", kas kalpo kā palīdzīga un labestīga spēka izpausme.

Svēto rakstu skaņas kā rota ausīm: Svētie raksti vai garīgie teksti ir ceļvedis uz dziļāku garīgo izpratni. To ieklausīšanās un izpratne kalpo kā "rota ausīm", kas palīdz cilvēkam attīstīt garīgās spējas un saņemt gudrību no garīgās pasaules.

Šis šloks mums atgādina, ka īstās rotas ir tās iekšējās vērtības un spējas, kas padara cilvēku patiesi bagātu un cienīgu. Tā vietā, lai vērtētu sevi un citus pēc materiālā bagātības vai ārējās izskata, mēs varam atklāt un attīstīt šīs iekšējās rotas, kas nes patiesu mieru un gandarījumu mūsu dzīvē.
Tie rotājumi, ko nēsā mūsdienu cilvēks, ir kļuvuši viņam par briesmu un baiļu avotu. Bet, ja izrotā sevi ar patiesības, žēlsirdības un svēto skaņu pērlēm, bailēm vairs nav iemesla. Jūs būsiet kļuvuši par abhaija, bezbailīgo.
 
 
Pats galvenais cilvēka eksistences aspekts ir noformulēta doma. Kādas ir domas, tāda ir valoda. Kāda ir valoda, tādi arī darbi. Šo trīs faktoru skaidrība un harmonija noved pie Dievišķīgas pieredzes.

Mūsu teiktais ir dziļi patiesīgs un mācītājs ievainojošs. Domas un vārdi, ko mēs nēsājam sevī, veido mūsu iekšējo un ārējo realitāti. Ja mēs rotājam sevi ar patiesības, žēlsirdības un svēto skaņu pērlēm, mēs radīsim labvēlīgu un harmonisku vidi, ne tikai sev, bet arī citiem apkārtējiem. Tas mūs padara spēcīgus un bez bailēm, jo mēs nevaram baidīties no pašas patiesības un labestības.

Mēs varam mainīt savu dzīvi un vidi, sākot no tā, kas mums ir iekšēji. Ja mēs attīstām patiesības, žēlsirdības un svētības iekšējās rotas, mēs spēsim radīt labvēlīgu ietekmi uz citiem un pasauli kopumā. Līdzīgi tam, kā harmoniskas un saskaņotas skaņas veido skaņu mūziku, tā arī patiesīgas, žēlsirdīgas un svētas domas un vārdi veido skaistu un Dievišķīgu dzīvi.

Ir svarīgi apzināties, ka mēs esam atbildīgi par savu domu un vārdu izvēli. Ja mēs izvēlamies rotāt sevi ar Dievišķām pērlēm, tas nozīmē, ka mēs cenšamies nodrošināt, ka mūsu domas un vārdi ir patiesīgi, žēlsirdīgi un svēti. Tas veidos pamatu mūsu darbiem un mūsu pieredzei dzīvē.

Izvēloties šo ceļu, mēs attīstīsim bezbailību un spēku, kas izriet no iekšējās patiesības un Dievišķīguma. Tas ļaus mums pārvarēt visu bailēm saistīto un radīs dziļu Dievišķas pieredzes sajūtu. Šāda transformācija rada iespēju mūsdienu cilvēkam atrast mieru un mūžīgo patiesību savā būtnē.
 
 
Vārdi nāk no sirds. Tiem ir jābūt pilniem līdzjūtības. Sirds ir līdzcietības mājoklis. Tā ir mīlestības glabātuve. Šai mīlestībai vajag izpausties valodā. Mīlestības piesātinātu vārdu plūsmai vajag pārvērsties reālā darbībā. Sirds ir Augstākā Es kalnu mājoklis. No tā plūstošā Ganga ir patiesības upe.

Mūsu vārdi ir dziļi un patiesi. Sirds ir līdzcietības un mīlestības centrs, no kura nāk vārdi, kas izpaužas kā valoda. Vārdiem vajag būt pilniem ar līdzjūtību un mīlestību, lai tie ietekmētu citus cilvēkus pozitīvā veidā. Ja vārdi nāk no sirds, tie nesīs patiesu un dziļu nozīmi, kas palīdzēs radīt labvēlīgu un mīlestības pilnu vidi.

Mīlestības valodai vajag pārvērsties reālā darbībā. Tas nozīmē, ka mīlestību, ko mēs paužam ar vārdiem, vajag izpaust arī ar savām darbībām un rīcību. Cilvēciskās būtnes ir spējīgas izpaust un rīkoties saskaņā ar līdzcietības un mīlestības principiem, kas palīdzēs radīt harmoniju un mieru apkārtējā vidē.

Sirds ir mūsu Augstākā Es kalnu mājoklis, kas nes mums Ganga – patiesības upi. Tas nozīmē, ka, kad mēs pieslēdzamies savai iekšējai būtībai un mīlestībai, mēs iegūstam pieeju patiesībai un gudrībai. Mūsu iekšējās patiesības upes plūdums ir tas, kas dzīvina mūsu dzīvi un dod mums dziļu izpratni par eksistenci.

Lai mūsu vārdi un darbi būtu patiesi un pilni ar mīlestību, mēs varam mācīties dzīvot saskaņā ar sirds gudrību un attīstīt mūsu līdzcietības spējas. Izmantojot mīlestību un līdzjūtību kā pamatu mūsu vārdiem un darbiem, mēs varam radīt pozitīvu ietekmi uz sevi un citiem cilvēkiem, veidojot mieru, mīlestību un harmoniju mūsu apkārtējā vidē.
 
 
Darbi ir raža, kas savākta laukā, ko apūdeņo patiesība. Tāpēc runā, ka dvēseles cildenumu iezīmē domu, vārdu un darbu harmonija. Diemžēl, šodien ļaudis domā vienu, runā otru un dara, vēl kaut  ko trešo. Rezultātā cilvēce degradējas. Lai tā atdzimtu, ir nepieciešama nodomu, valodas un darbu trīsvienība. Tajā ir mūsu laika varonība. Tas ir veids, kā panākt mieru. Tajā ir patiesība. Tajā ir viss.
 
 
Izpaudiet dievišķīgās īpašības

Dievišķīgās īpašības ir augstās, svētās, un bezgalīgas īpašības, kas saistītas ar Dievu vai Dievišķo būtību. Tās var tikt uzskatītas par mūsu iekšējās būtības atspoguļojumu, un tās ir vērtības, kuras mēs varam attīstīt un iemiesot savā dzīvē. Dažas no dievišķīgajām īpašībām ietver:

Mīlestība: Dievišķā mīlestība ir bezgalīga un visaptveroša. Tā ir bezinteresēta un tādu ne vienmērīgiem visiem, neatkarīgi no apstākļiem vai pozīcijas.

Līdzcietība: Dievišķā līdzcietība nozīmē izjūtēm līdzi justies citu ciešanām un priekiem. Tā ir spēja atbildēt uz citu vajadzībām un piedzīvojumiem ar sapratni un rūpes.

Žēlsirdība: Dievišķā žēlsirdība ir gatavība palīdzēt un atbalstīt citus bez egoistiskām motīviem vai gaidām atalgojumu.

Patiesīgums: Dievišķais patiesīgums ir godība un integritāte. Tas ietver saskaņu ar patiesību un godīgumu savās domās, vārdos un darbos.

Miers: Dievišķais miers ir iekšējais miers un harmonija, kas nāk no izpratnes par Dievišķo kā daļu no sevis un visuma.

Atvērtība: Dievišķā atvērtība ir spēja pieņemt un ieklausīties citu viedokļos un idejās ar apbrīnošanu un cieņu.

Dzīvības prieks: Dievišķais dzīvības prieks ir prieks no eksistence un visu dzīvo būtņu mīlestība, kas izpaužas caur prieku, kas plūst no mūsu sirdīm.

Šīs ir tikai dažas no dievišķajām īpašībām, kas mums ir pieejamas attīstīt un izpaust savā dzīvē. Nojautājot šīs īpašības un iemiesojot tās ikdienas darbos, mēs varam palīdzēt sev un citiem izjust dzīvi bagātāku un apmierināmāku.
 
 
Kosmoss rodas no patiesības un izzūd patiesībā. Visa pasaule ir patiesības izpaudums. Dievs ir patiesība. Caur cilvēcisko formu izpaužas Dievišķīgais. Tā kā cilvēks ir cēlies no Dieva, viņam vajag atcerēties savu augsto izcelsmi, ļaujot izpausties iedzimtajām Dievišķīgajām īpašībām. Tā vietā cilvēks dzīvo kā dēmons.

Jūsu minētie vārdi pauž dziļas un garīgas patiesības. Patiesi, kosmoss un visa pasaule ir izpaudumi no patiesības un Dieva, un cilvēks, kā daļa no šīs pasaules, nes savā būtībā Dievišķīgo. Tomēr, mūsdienās daudzi cilvēki var būt aizmirsuši savu augsto izcelsmi un mūžīgo savienojumu ar Dievu, un tādēļ var dzīvot savā egoismā un ļaunuma ietekmē.

Lai atgrieztos savā patiesajā būtībā, cilvēkam ir nepieciešams sevis apzināšanās un pašrefleksija. Atklājot savu Dievišķīgo dabu un mīlestību, cilvēks spēj izpaust līdzcietību un labestību citiem. Mums vajadzētu centieniem pēc augstākās patiesības un Dieva gudrības, atbrīvoties no ļaunuma un ļaut Dievišķajam mums vadīt savu dzīvi.

Pasaule un visa eksistence ir dziļi savstarpēji saistīti, un patiesība ir pāršķiršanās spēks, kas caurvij visu. Atrodot patiesību un Dievišķo savās sirdīs, mēs varam iemiesot mīlestību, svētumu un labestību ikdienas dzīvē, radoši ietekmējot sevi un apkārtējos. Šāds atbrīvojošs un apgaismots dzīvesveids palīdzēs mums dzīvot pilnvērtīgu un nozīmīgu dzīvi kā cienīgas būtnes, kas atspoguļo Dieva mīlestību un gudrību.
 
 
Cilvēkam vajag pacelties virs dzīvnieka līmeņa. Viņam vajag atrast izpausmi savām dievišķīgajām iespējām. To ķīla ir garīgu zināšanu iegūšana, zināšanu par savu dievišķīgo “ES”.
 
 
Dvēsele ir visu aptveroša  visuma apziņa. Tā ir katram.  Kamēr šī apziņa atrodas ķermenī, ķermenis paliek svētīgs. Bet pietiek tikai apziņai pamest cilvēku, un ķermenis pārvēršas par līķi.  
 
 
Vienīgais, ko jums vajag darīt, lai sajustu sevī Dievu – ir veltīt viņam visas savas darbības.
 
 
Nav nepieciešama nekāda sarežģīta garīga prakse. Jebkuru garīgu nodarbību galvenais priekšnoteikums  ir patiesīgums un galēja koncentrācija.

Mūsu teiktā ir dziļa un nozīmīga patiesība. Garīgā prakse nav atkarīga no sarežģītības vai dažādu rituālu veikšanas, bet gan no patiesīguma un dziļas koncentrācijas savā iekšējā būtībā. Būtībā, garīgā attīstība un izaugsme ir meklējums pēc patiesības un iekšējas pilnības.

Koncentrējoties uz patiesību un izliekot pūles saglabāt galēju uzmanību, cilvēks atklāj savu iekšējo būtību un spēj izprast un integrēt savas patiesās vērtības un jēgu dzīvē. Patiesīgums un galēja koncentrācija sniedz iespēju izvairīties no atmatām un nevajadzīgām izkliedētām domām, kas var novest pie neskaidrības un traucētas emocionālas stāvokļa.

Garīgā prakse ir personīga un dziļi individuāla, un katram cilvēkam ir jāatrod tās piemērotākais veids, kas atbilst viņa patiesajai būtībai un vēlmēm. Tā var ietvert meditāciju, lūgšanu, pašrefleksiju, lasīšanu svēto rakstu, līdzjūtību un labestību pret citiem un sevi, kā arī mīlestības izpausmi caur visiem darbiem un vārdiem.

Galvenais ir neapstāties un turpināt meklēt patiesību un dziļāku izpratni par sevi un pasauli. Ar patiesīgumu un koncentrāciju mēs varam gūt atziņas, kuras noved pie miermīlīgas, apgaismotas un dievišķas dzīves.
 
 
Piemēram, likhita džana. Šī senā prakse izpaužas tā, ka uzticīgie daudzus tūkstošus reižu  raksta tā Kunga vārdu  un savas pierakstītās burtnīciņas kā dāvanu noliek pie Bhagavana kājām.  Šodien cilvēki raksta Vārdu, bet pie tam tas viņu prātā neskan patiesi un viņu lūpas to  neizrunā skaļi.
 
 
Ja jūs esat nolēmuši rakstīt Vārdu, ir nepieciešams, lai tas vispirms paliktu prātā, pēc tam tiktu izrunāts skaļi, un tikai pēc tam tiktu  uzrakstīts ar roku. Tā arī ir īstā  likhita džana, Vārda rakstīšanas garīgā prakse. Daži cilvēki, lai pavairotu “vārdu” daudzumu līdz daudziem simtiem tūkstošu, izmanto dažādus viltīgus paņēmienus: raksta caur koppapīru vai pat izmanto vienas un tās pašas lapas kserokopiju! To nekādi nevar nosaukt par likhita džana. Vārdam vajag iegult sirdī. Tad tas kļūs par negatīvu, no kura  var ņemt tik daudz kopiju, cik tas ir nepieciešams.

Minētā likhita džana vai rakstīšanas garīgā prakse ir ļoti nozīmīga un sena tradīcija dažādās garīgās kultūrās. Svarīgi ir ne tikai fiziķiski uzrakstīt vārdu, bet arī pilnīgi iesaistīt savu sirdi un prātu šajā darbā. Kad mēs īstenojam šo praksi, koncentrējoties uz Vārdu un tā nozīmi, tas kļūst par dziļu personīgu pieredzi.

Rakstot Vārdu vai lasot svētus rakstus, ir svarīgi atstāt novārtā jebkādu viltību vai virspusēju pieeju. Tāpat arī mākslīgi pavairot vārdu daudzumu vai neizjust patiesu atdevi no sirds, pie tā var ļaunprātīgi izmantot svētās prakses principus. Garīgā prakse ir vairāk par ārēju rīcību - tā ir iekšējas attiecības ar Dievu, augstāko būtību vai arī ar savu iekšējo būtību.

Likhita džana vai cita veida garīgās prakses mums palīdz atgriezties pie sava garīgās esības un sirds, atjaunot saikni ar Dievu vai dzīves dziļumu. Tas ir ceļš, kā atbrīvoties no ārējiem viltus mērķiem un atrast dziļāku patiesību un jēgu savā dzīvē. Kad sirds ir piesātināta ar mīlestību un atdevi, tad prakse kļūst īpaši nozīmīga un sniedz dziļu iedarbību uz cilvēka dzīvi.
 
 
Visus darbus veltiet Dievam (MĪLESTĪBAI)

Tiešām, dievoties Dievam vai Mīlestībai ir nozīmīgs un pārmaiņu radošs ceļš cilvēka dzīvē. Kad veltām visus darbus Dievam vai Mīlestībai, tas nozīmē, ka mēs rīkojamies no sirds un izpaužam mīlestību, laipnību, un rūpību visos mūsu darbos un attiecībās. Tas ietver ne tikai ārējo rīcību, bet arī iekšējo attieksmi un nolūku.

Kad veltām visu savu darbību un centienus Dievam vai Mīlestībai, tas mums palīdz izvairīties no egoisma un ķermeņa identifikācijas. Tā vietā, mēs rīkojamies no garīguma, atklātības un bezinteresētības. Tas sniedz mums iespēju atbrīvoties no personiskajiem iebildumiem, prāta maldiem un egoistiskām interesēm.

Kad mēs izvēlamies veltīt savu darbību un centienus Dievam vai Mīlestībai, mūsu dzīve kļūst nozīmīgāka un pilnīgāka. Tas atvieglo mūsu sirdi un prātu, mazina spriedzi un rada dziļāku saikni ar Dievu vai Mīlestību. Tas arī sniedz mums iekšējo mieru un apmierinātību, jo mēs zinām, ka mūsu darbi un centieni ir veltīti augstākajam mērķim.

Tātad, veltot visus darbus Dievam vai Mīlestībai, mēs attīstām savu garīgo būtību un cenšamies iemantot mīlestības un atdevi kā mūsu pamata motivāciju dzīvē. Tas palīdz mums izpaust labvēlīgas īpašības un palīdzēt citiem, kā arī veidot harmonisku un svētīgu dzīvi.
 
 
Lai ko Jūs nedarītu Cilvēces labā, uzskatiet to par Dieva darbu. Šo noteikumu vajag izmantot attiecībā pret jebkuru, pat pašu parastāko darbu, lai tā būtu grīdas mazgāšana, pusdienu gatavošana vai dārzeņu tīrīšana. Katru no šīm vienkāršajām darbībām var pārvērst garīgā praksē: svarīgs ir noskaņojums, ar kādu jūs to darāt.
 
 
Prasme darīt jebkuru, pat pašu mazāko darbu kā dāvanu Dievam – tā ir patiesas uzticības pazīme.
 
 
Iemesls tam, ka visā pasaulē valda nekārtība un cietsirdība, - cilvēki ir zaudējuši ticību sev. Viņi kultivē pieķeršanos ķermenim un ignorē garu. Cilvēkam neklājas visādā veidā izdabāt iznīcīgā ķermeņa kaprīzajām  jūtām, vajadzībām un stūrgalvīgajam prātam. Viņam vajag ieklausīties sirdsapziņā, kura vienmēr pateiks, kas ir pareizi, kas – nē.  

Valdošā nekārtība un cietsirdība pasaules daļēji ir saistīta ar cilvēku tendenci pieķerties materiālajam un fiziskajam aspektam dzīvē un ignorēt vai aizmirst garīgo dimensiju. Cilvēki, koncentrējoties tikai uz ķermeņa vajadzībām un tūlītēju apmierinājumu, bieži vien nonāk konfliktos ar savām sirdsapziņas balss. Šāda pieeja var izraisīt lēmumu un darbību nepārdomātību, kas atstāj negatīvu ietekmi uz cilvēces un apkārtējās vides labklājību.

Lai sasniegtu patiesu kārtību un sirdsapziņas mieru, cilvēkam ir svarīgi atjaunot ticību sev un garīgajai būtībai. Tas nozīmē sākt ieklausīties sirdī un sava iekšējā balsī, kas norāda uz pareizām vērtībām un morālām pamatnostādnēm. Tā kā cilvēks ir gan materiāls, gan garīgs būtums, viņam ir jāatrod līdzsvars starp abiem aspektiem, lai sasniegtu harmoniju un līdzsvaru savā dzīvē.

Pilnīga pieķeršanās materiālajai pasaulei un fiziskajām vajadzībām var mazināt mūsu spēju ievērot labestību, mīlestību un līdzjūtību pret citiem. Tāpēc ir svarīgi mācīties attīstīt savu garīgo pusi, kas mums palīdzēs redzēt plašāku perspektīvu un darboties saskaņā ar lielāku labumu.

Pieņemot garīgo praksi, pašrefleksiju un cenšoties saskaņot savus lēmumus ar savu sirdsapziņu, mēs varam atjaunot ticību sev, kļūt par labākiem cilvēkiem un ieguldīt pozitīvu ieguldījumu pasaules labklājībā. Atgriežoties pie mūsu īstenās būtības, mēs varam atrast patieso mieru, laimi un iekšējo harmoniju, kas ir atslēga vispārējai pasaules kārtībai un labklājībai.
 
 
No sirmas senatnes bharati tiecas pēc četriem  Cilvēka dzīves  mērķiem: taisnprātīguma, labklājības, saprātīgu vēlmju apmierināšanu un atsvabināšanas.  Visi mērķi izriet no pirmā – taisnprātīguma. Īpašumu vajag pelnīt tikai godīgā veidā. Vēlmes nedrīkst būt grēcīgas. Kad gan bagātība, gan vēlmes ir apvienotas  ar gandarījumu, galējais mērķis, atsvabināšana, kļūs viegli sasniedzams.

Senās Bharati kultūras mērķi un dzīves filozofija vēršas pēc četriem būtiskiem cilvēka dzīves mērķiem, kas ietver:

Taisnprātīgums: Tas attiecas uz morāli pareizu un etisku dzīvesveidu, godīgumu, uzticību un pienākuma izpildi. Taisnprātīgs dzīvesveids veicina harmonisku un cēlu sabiedrību.

Labklājība: Cilvēka mērķis ir panākt materiālu un emocionālu labklājību, kas ietver veselību, finansiālu stabilitāti un personisko apmierinātību.

Saprātīgu vēlmi apmierināšana: Tas nozīmē, ka cilvēkam ir jāpūlas apmierināt savas vēlmes un priekšlikumus, bet vienlaikus arī jāatturas no pārmērīgas kaislības un vēlmju nepietiekama apmierināšana.

Atsvabināšana: Galējais mērķis ir atbrīvoties no cilvēka dzīves cikla, sasniegt garīgo izpratni un mieru, atgriežoties pie Dieva un vienotības.

Taisnprātīgums, kā pirmā un pamata mērķis, nodrošina pareizu pamatu visiem citiem mērķiem un dzīves aspektiem. Godīgs un pareizs darbs, kā arī vēlēšanās pēc labklājības un prieka, ir atbilstoši tikai tad, ja to veic saskaņā ar taisnprātības principiem. Gandarījums un patiesīga laime tiek sasniegta, kad cilvēks dzīvo taisnīgā un saskaņotā veidā, ievērojot labas vērtības un mīlestību pret citiem.

Sasniedzot atsvabināšanos, cilvēks sasniedz pilnīgu vienotību ar Dievu vai Visuma būtību. Tas ir augstākais un nesasniedzamais mērķis, kas iegūstams, apzinoties savu īsteno Dievišķo esību. Kopumā šie četri mērķi ir saistīti un palīdz cilvēkam pilnvērtīgi attīstīties un dzīvot patiesi nozīmīgu un apmierinošu dzīvi.
 
 
Atcerieties Vjasas pēdējo novēlējumu par to, ka dzīves jēga ir palīdzēt citiem un neradīt viņiem ciešanas.
 
 
Atrodiet draugus
 
 
Sagraujot lepnību, cilvēks kļūst mīlēts. Sagraujot naidu, cilvēks atbrīvojas no nelaimes. Sagraujot iekāri, cilvēks iegūst mieru. Sagraujot alkatību, cilvēks sasniedz laimi.

Mūsu teiktais pauž gudras un patiesas domas par cilvēcisko attiecību būtību un personisko attīstību.

Atrodiet draugus: Draudzība ir svarīga cilvēka dzīvē, jo patiesi draugi ir tie, kuri atbalsta, saprot un priecājas kopā ar mums. Ar lepnības sagraušanu cilvēks kļūst pievilcīgāks citiem, jo lepnuma vietā ienāk pazemība un patiesīga humāniskums. Tas veicina dziļākas un vērtīgākas attiecības ar citiem.

Sagraujot naidu, cilvēks atbrīvojas no nelaimes: Naida un atriebības emocijas ir kaitīgas gan ķermeniski, gan garīgi. Kad cilvēks atbrīvojas no naida, viņš izjūt miera sajūtu un sasniedz izpratni par piedošanu un līdzcietību. Tas rada iespēju izvairīties no negatīvu emociju destruktīvās ietekmes uz savu garīgo un emocionālo stāvokli.

Sagraujot iekāri, cilvēks iegūst mieru: Iekāre un vēlēšanās pēc materiālās bagātības, varas vai slavas var vadīt cilvēku uz nepārtrauktu neapmierinātību. Kad cilvēks spēj kontrolēt savas iekāres un vēlmes, viņš atrod mieru un apmierinātību ar to, kas viņam ir šobrīd.

Sagraujot alkatību, cilvēks sasniedz laimi: Alkatība un materiālās vēlmes var radīt ciklisku un nebeidzamu centienu meklēt lielāku un labāku. Tomēr, kad cilvēks apzinās, ka patiesā laime nāk no iekšienes, no garīgās un emocionālās bagātības, viņš sasniedzīs dziļāku un ilgstošāku laimi.

Šie principi apliecina, ka patiesa izpratne par sevi un attiecību ar citiem ir atslēga uz patiesu prieku un apmierinātību dzīvē. Tas iedrošina cilvēku attīstīties garīgi un emocionāli, meklēt iekšējo mieru un veidot vērtīgas attiecības ar citiem.
 
 
Mīlestības iemiesojumi! Kamēr cilvēks ir pilns ar lepnumu un augstprātību, viņš nevar būt pelnījis citu cilvēku cieņu. Egoisms noved cilvēku pie bojā ejas. Tikai tad, kad cilvēks atteiksies no lepnuma, viņu cienīs un mīlēs. Izraut ar saknēm ahamkaru, pašpaļāvību – lūk pirmais noteikums cieņas un mīlestības iegūšanai.
 
 
Otra īpašība ir naids.  Cilvēku, ko plosa naids, vienmēr pavadīs nelaimes. Naids ir trakojoša liesma, ne velti  mēdz sacīt: “naida liesma”. Kamēr cilvēkā plosās liesmas, viņš nevar būt laimīgs. Izvairīties no nelaimēm viņš varēs tikai,  atbrīvojoties no naida, kurš arī ir cilvēka netiklības cēlonis. Naids dažādiem ceļiem ved viņu pretī iznīcībai. Tas atgrūž cilvēku no viņa radiem un tuviniekiem.
 
 
Lepnums un naids ir atbildīgi par to, ka šobrīd pasaulē cilvēce ir nonākusi pagrimumā.
 
Trešais cilvēka ienaidnieks pārņem viņu visu. Tās ir neremdināmas vēlmes,  iekāre. Visa cilvēka dzīve ir pilna ar vēlmēm, tām nav robežu, tās visu laiku rodas no jauna. Cilvēks var panākt mierīgu prātu tikai, uzvarot vēlmes.
 
 
Ceturtais ienaidnieks ir alkatība, vai skopums. Kad cilvēks pārvar alkatību, viņš saglabā laimi. Alkatīgs cilvēks nespēj nodoties nekādiem priekiem,  ne miesas, ne prāta, ne gara  priekiem. Skopais ir līdzīgs sunim uz siena kaudzes. Viņš pats negūst nekādu prieku no savas bagātības, un arī citiem neļauj to izbaudīt.  Pasaule nicina skopus cilvēkus.
 
 
Kad cilvēks ir atbrīvojies no šīm četrām un tām līdzīgām īpašībām (lepnuma, naida, iekāres un alkatības), viņš uzzina, ko nozīmē miers un laime. Īstam cilvēkam šie četri netikumi nepiemīt.
 
 
Dievi un dēmoni ikdienas dzīvē
 
 
Seno laiku gudrie savās lūgšanās atkārtoja: “Ak, dievi, mēs sveicinām jūs. Ak, dēmoni, ejiet prom no mums!” Kas ir šie dievi? Tie ir labas domas, labas jūtas, laba uzvedība. Gudrie lūdzās, lai šīs debesu formas ienāktu viņu prātos. Dēmoni, no kuriem viņi vēlējās atbrīvoties, ir ļaunās jūtas, ļaunās domas un ļaunie darbi. Lūk, piemērs, kuram vajadzētu sekot katram savā ikdienas dzīvē.

Mūsu interpretācija par dieviem un dēmoniem ikdienas dzīvē ir ļoti atbilstoša un dziļa nozīme. Apsverot šo perspektīvu, mēs varam redzēt, ka katrā cilvēkā pastāv divi potenciāli - pozitīvais un negatīvais aspekts, kas iemieso labās un sliktās domas, jūtas un darbus.

Dievi ikdienas dzīvē pārstāv labas domas, labas jūtas un labu uzvedību. Tas ir tas pozitīvais spēks, kas vada cilvēku uz mīlestību, laipnību, līdzcietību, patiesību un labestību. Lai arī mēs neesam fiziski saistīti ar dieviem kā debesu formām, šīs dievišķās īpašības ir tas, kam mēs cenšamies sevi attīstīt un iekopt ikdienas dzīvē.

Savukārt dēmoni atspoguļo ļaunās jūtas, ļaunās domas un ļaunus darbus. Tās ir negatīvās tendences, kas mums var radīt ciešanas, konfliktus, egoismu un naida sajūtu. Kad mēs vēlamies atbrīvoties no dēmoniem, mēs cenšamies kontrolēt un pārvarēt šos negatīvos aspektus savā sirdī un prātā.

Tāpēc ikdienas dzīvē gudrie, izmantojot lūgšanas un meditāciju, vēlas pievērsties dieviem - labām domām, jūtām un darbiem, lai attīstītu patieso Dievišķo dabu sevī. Viņi vienlaikus cenšas noņemt no sevis dēmonus - negatīvās jūtas, domas un darbus, lai attīstītu garīgu mieru, līdzsvaru un pozitīvu ietekmi uz citiem.

Šis piemērs un gudrība ir vērtīgi mūsdienīgās sabiedrības kontekstā, kur mēs sastopamies ar daudzām izaicinājumiem un iespējām attīstīt mūsu personīgo un garīgo būtību. Cenšanās strādāt pie pozitīvas pārmaiņas savā ikdienas dzīvē, atbrīvoties no negatīvā un attīstīt dievišķīgās īpašības, palīdzēs mums sasniegt patiesu apmierinātību un garīgo labklājību.

Mūsu secinājumi ir ļoti pareizi un svarīgi mūsdienu sabiedrības kontekstā. Mēs dzīvojam laikmetā, kad cilvēkiem ir pieejamas daudzās iespējas attīstīt savas personīgās un garīgās būtības, bet arī saskaramies ar daudziem izaicinājumiem un stresu, kas var traucēt mūsu garīgajam un emocionālajam labklājībai.

Centieni strādāt pie pozitīvas pārmaiņas savā ikdienas dzīvē, atbrīvoties no negatīvā un attīstīt dievišķīgās īpašības, ir ļoti nozīmīgs ceļš uz patiesu apmierinātību un garīgo labklājību. Tas prasa pašrefleksiju, līdzjūtību, mīlestību un uzmanību, lai būtu vērīgs un apzināts par savām domām, jūtām un darbiem. Šāda attieksme ļauj mums pārvarēt egoismu, naidīgumu un citus negatīvus aspektus, kas var radīt nelaimes un neapmierinātību.

Savas garīgās būtības attīstīšana un cenšanās iemiesot dievišķīgās īpašības, piemēram, līdzcietību, patiesību un mīlestību, palīdzēs mums radīt harmoniju savās attiecībās ar citiem un pasaules apkārt. Tas veicinās mieru, izpratni un cieņu starp dažādām kultūrām un ticībām.

Ikdienas dzīvē mēs varētu censties būt līdzjūtīgi, palīdzēt citiem, izpaust mīlestību un rūpēties par apkārtējo vidi. Nelielas, bet vērtīgas darbības, kas balstītas uz dievišķīgām īpašībām, var radīt lielu ietekmi uz cilvēku dzīvi un mūsu pasaules kopējo labklājību.

Tāpēc, pieņemot šo pieeju, mēs varam uzlabot savu dzīvi un radīt pozitīvu ietekmi uz citiem. Tas ir ceļš uz patiesu apmierinātību un garīgo labklājību ne tikai pašiem sev, bet arī apkārtējiem cilvēkiem un mūsu planētai.
 
 
Katru dienu mēs izvēlamies labo un izvairāmies no sliktā. Mēs izvēlamies labu ēdienu un noraidām nepilnvērtīgu. Tas ir galvenais dzīves likums. Jums vajag atteikties no sliktā, lai atbrīvotu vietu labajam. Tāda ir mācība, ko mēs varam gūt no ikdienas.
 
 
Diemžēl,   šodien cilvēki atmet pilnvērtīgo un derīgo un dod priekšroku tam, kas ir kaitīgs. Tas galu galā izraisa situāciju, ka mūsdienu pasaulē pārsvarā ir tādas parādības kā patvaļa un nelaimes.  Tāpēc galvenais uzdevums – izstrādāt sevī labas īpašības. No sliktām domām un paradumiem vajag tikt vaļā. Nesaprotot šo patiesību, cilvēks kļūst par vilšanos un sirdssāpju  upuri. Vai var sacīt, ka šīs bēdas un uztraukumi nāk no providences? Nē, nevar. Jūsu pašu sliktās domas un darbi ir visu jūsu nelaimju cēlonis.
 
 
Ko sēsi, to pļausi. Augļus nosaka sēklas.
 Kad cilvēks ļauj vaļu ļaunām domām, viņu gaida slikti rezultāti. Kad viņa domas ir gaišas, arī rezultāti būs labi.  

Teiktais ir dziļa un patiesa gudrība, kas attiecas gan uz fizisko, gan garīgo dzīvi.

Fiziskajā pasaulē mēs sējam sēklas, lai audzētu augus, kuri vēlāk dod mums augļus. Tā ir dabiskā kārtība, un sēklas nosaka to, kādi augļi būs izveidojušies. Ja mēs sējam labas un veselīgas sēklas, tad iegūsim labus un barojošus augļus. Savukārt, ja sējam sliktas sēklas vai ļaujam nezāļu sēklām iekļūt un pārņemt lauku, iegūsim nevēlamus rezultātus.

Līdzīgi arī garīgajā dzīvē - tas, ko mēs ieliekam savā prātā un sirdī, noteiks to, kādas domas un jūtas mēs izjūtam un kādu rīcību mēs īstenojam. Ja mēs barojam savu prātu ar pozitīvām un iedvesmojošām domām, taisnīgumu, mīlestību un līdzcietību, tad mūsu dzīve arī kļūst pozitīvāka un mēs iegūstam bagātīgu un laimīgu sirdi. Tomēr, ja mēs atļaujam negatīvām un destruktīvām domām iesakņoties, tas noved pie nelaimēm un ciešanām.

Tāpēc, iekšējās paškontroles un izvēles spēja ir būtiska, lai audzētu labus augļus gan fiziskajā, gan garīgajā dzīvē. Atcerēsimies, ka mēs paši esam atbildīgi par to, kādus augļus pļausim dzīves laukā, un pievērsīsim vērību tam, kādas sēklas sējam savā prātā un sirdī.
 
 
Nevainojiet dievu jūsu nelaimēs
 
 
Tie, kas to neapzinās, pastāvīgi pārmet Dievam. Viņi žēlojas: Ak, Dievs! Kāpēc Tu uzsūtīji man šo nelaimi? Kāpēc Tu atņēmi man mieru?” Dievs ir mūžīgs liecinieks. Viņš bezkaislīgi sadala mums visu pēc mūsu nopelniem. Bet Viņš nenes nekādu atbildību par jūsu bēdām vai jūsu laimi.
 
 
Cilvēka pirmais pienākums ir dzīvot pa labam. Tikai domas par Dievu var novest pie tāda dzīves veida. Cilvēkiem vajag iedvest domu, ka Dievišķīgais  slēpjas viņu sirdīs. To nevar iegūt no kāda cita vai kaut kur no ārpuses. Tas dzīvo mūsos. Tie, kas izjūt šo klātbūtni sevī, sajūt neaprakstāmu prieku, lai kur viņi neatrastos. Nepietiek ar to, ka jūs esat šeit, jums vajag arī apzināties visu savas klātbūtnes saldumu. Varde, kas sēž blakus lotosam, neko nezina par tā medaino nektāru. Bet bite atlido no liela attāluma, lai savāktu šo medu.

Vārdi ir dziļi un patiesi. Dzīvot labam un izjust Dievišķīgo klātbūtni savās sirdīs ir patiesais cilvēka mērķis. Ir svarīgi atcerēties, ka Dievs ir mūsos, un mūsu garīgā pieredze ir ļoti personiska un iekšēja. Mēs varam sasniegt šo dziļo savienojumu ar Dievišķīgo caur pašiem sevi, caur garīgām praksēm, lūgšanu, meditāciju un labu uzvedību.

Cilvēka sirdī ir slēpta bezgalīga mīlestība, prieks un miers. Tā ir mūsu patiesā būtība un mērķis. Lai to sasniegtu, ir jākoncentrējas uz savu iekšējo pasauli un jāizdara pūliņi, lai attīstītu savu garīgo dabu. Tas ne vienmēr ir viegls ceļš, bet tas ir cienīgs pūliņš, jo tas atklāj mums dziļākas patiesības un mūsu patieso identitāti.

Salīdzinājums ar medu un lotosu ir skaists un apgaismīgs. Tikpat kā bites dzenas pēc medus, mums vajag censties sasniegt savienojumu ar Dievišķīgo, jo tas dod mums neaprakstāmu prieku un miera sajūtu. Tas ir kaut kas tāds, kas nāk no iekšienes un nesasniedzams ārējās pasaules mānīgajos priekos. Kad mēs apzināmies Dieva klātbūtni mūsos, tas mums dod spēku un mieru visos dzīves apstākļos.

Tāpēc, atveriet savas sirdis un apzinieties Dievišķīgo klātbūtni sevī. Meklējiet to iekšēji, caur patiesīgu domu un mīlestības pilnu uzvedību. Tas novedīs pie patiesas prieka un apmierinātības, neatkarīgi no ārējās pasaules apstākļiem.
 
 
Cilvēkiem vajag saprast, ka laiks iet un viņiem atmērītais laika sprīdis gluži kā kūstošs ledus gabals ar katru mirkli samazinās. Cilvēks tuvojas savam galam vēl nepaspējis apzināties savu pirmo pienākumu. Kāds tas ir? Tas ir  - dzīves mērķa atklāšana. Cilvēks meklē bagātību, komfortu, stāvokli sabiedrībā, laimi. Kādā ceļā viņš iegūst šos zemes labumus? Attālinoties no Dieva žēlastības. Kādu labumu nes šīs pārejošās materiālās baudas? Cilvēki cenšas saprast, kur slēpjas patiesa laime. Vai tā ir bagātībā, vai kalpošanā tam Kungam? Ja tu esi nopelnījis Dieva žēlastību, kas gan vēl tev ir vajadzīgs?       
 
 
Iemiesojiet dzīvē svētos nodomus, un jūs sajutīsiet svētlaimi

Vārdi ir ļoti patiesi. Iemiesojot svētus nodomus un labus darbus savā dzīvē, mēs sajūtam dziļu svētlaimi un apmierinātību. Kad mūsu rīcība un domas ir veltītas labam un līdzjūtībai, mēs sākam piedzīvot īstu prieku, kas nāk no iekšienes.

Lai sasniegtu šo svētumu un svētlaimes sajūtu, ir nepieciešams praksē īstenot mūsu garīgās vērtības un ētikas principus ikdienas dzīvē. Tas nozīmē būt līdzjūtīgam, lēmumu pieņemšanā vadīties no taisnīguma, būt dāsnam un palīdzīgiem citiem, un censties dzīvot mierīgu un labestīgu dzīvi.

Svētlaimi nevaram iegūt, ja esam pašpietiekami un ļauni. Tas nāk, kad mēs mācāmies sāpēt ar citiem un sniegt bezgala mīlestību. Dzīvojot ar mīlestību un mērķtiecību, mēs atrodam prieku, kas nav atkarīgs no materiālās bagātības vai ārējiem apstākļiem. Tas ir patiesais veids, kā atklāt mūsu dvēseles svēto dabu un sajust Dievišķo klātbūtni mūsos.
 
 
Tāpēc no paša sākuma meklējiet žēlastību. Vai zemes  labumu baudīšanā slēpjas patiesā laime. Nē. Patiesā laime slēpjas cilvēka visu slēpto iespēju atklāšanā. Ja jūs iemiesosiet dzīvē visas svētākās domas, kas rodas jūsu prātā, tad sapratīsiet, kas ir īsta laime. Vairums cilvēku  nerealizē viņos dzimušos svētākos aicinājumus un tieksmes, tāpēc arī neizjūt svētlaimi.
 
 
Mīlestības iemiesojumi! Jums jāsaprot, ka tas ir pats svarīgākais, ka jūsu sirds  ir piena jūra. Ļaunu domu un jūtu dēļ cilvēcīgums ir izkropļots. Tieši domu, vārdu un jūtu saskaņā slēpjas cilvēcīgums.  

Mīlestība ir viens no svarīgākajiem un spēcīgākajiem spēkiem cilvēces dzīvē. Mīlestības iemiesojumi ļauj mums attīstīt īstu cilvēcīgumu un harmoniju. Mīlestība ir katalizators, kas palīdz mums pārvarēt šķēršļus, atrast saskaņu ar citiem un sasniedz mieru ar sevi un pasauli.

Iekšējās mīlestības avots ir sirds. Ja mūsu sirds ir pilna ar mīlestību, mēs spējam izplatīt mīlestību apkārtējiem. Līdzīgi kā piena jūra, mīlestība dzīvo mūsos un baro mūsu dvēseli un apziņu. Mīlestība veido mūsu domas, vārdus un jūtas, un kad tā ir patiesa un neegoistiska, tā kalpo kā pamats pozitīvām un harmoniskām attiecībām ar citiem un ar pasauli kopumā.

Izstrādājot mūsu domas, vārdus un jūtas mīlestības gaismā, mēs spējam iemiesot to cilvēcisko potenciālu, kas mums visiem ir iedots. Mīlestības iemiesojumi palīdz mums atbrīvoties no ļaunajām domām un jūtām, kas mūs izkropļo un aizsargāt mūsu cilvēciskumu.

Lai būtu mīlestības iemiesojumi, mums jāstrādā pie savas iekšējās attīrīšanas un pašpilnveides. Mīlestība ir aktīvs darbs, kas jāpieliek ikdienas dzīvē, un tas rada īstu cilvēciskumu un mūsu unikālo spēju radīt pozitīvas pārmaiņas gan sevī, gan citiem.

Konstantīns Žiharevs

Apskatīt ziņu avotu:


Atgriezties pie satura